Соборное послание святого апостола Иакова
Не злословьте друг друга, братия:
кто злословит на брата или судит брата своего,
тот злословит закон и судит закон;
а если ты судишь закон,
то ты не исполнитель закона, но судья.
Един Законодатель и Судия,
могущий спасти и погубить;
а ты кто, который судишь другого?
Иак. 4:11-12)
Читая строки Послания Иакова, я с изумлением понял, сколь велико сходство между этим прекрасным текстом из Нового Завета и некоторыми текстами, относящимися к моей традиционной вере, буддизму, и, в особенности, теми из буддистских писаний, которые принадлежат к жанру «лоджонг», что буквально означает «Практика Ума». Как и в случае с текстами «лоджонг», это послание, на мой взгляд, можно читать на нескольких уровнях. На практическом уровне в нем запечатлены многие из основных принципов, являющиеся ключевыми для осознания того, как человеку стать лучше, как исправить свою жизнь. Более определенно можно сказать, что оно учит нас возможности перевести наше духовное восприятие жизни, наше видение жизни на самый высокий уровень из всех возможных.
Я ощутил особое смирение, когда ко мне обратились с просьбой написать предисловие к этому Посланию, этой важной составной части христианского Священного Писания. Мы сейчас на пороге нового тысячелетия, и христиане всего мира в этой связи отмечают две тысячи лет христианской традиции, поэтому я думаю о том, что Священное Писание христиан всегда было мощным источником святого вдохновения, возможностью найти утешение для миллионов людей по всему миру.
Надо ли говорить, что я не являюсь специалистом по вопросам христианских священных текстов. Однако я принял предложение прокомментировать от себя лично это Послание, с точки зрения моей собственной, буддистской традиции. Я в особенности хотел бы обратить внимание на те мысли, на те строки в Послании Иакова, которые отзываются в моем сердце, поскольку подчеркивают такие ценности и такие принципы, какие и в священных текстах буддистов выделены в числе главных.
Начинается Послание с мысли о том, сколь критически важно выработать в себе приверженность к одному и тому же, научиться последовательно идти по выбранному нами пути духовного совершенствования. В Послании сказано: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (1:8), поскольку отсутствие приверженности, убежденности, отказ от выполнения взятого обязательства, а еще колебания ума, нерешительность — вот наиболее серьезные препятствия на пути успешного духовного совершенствования. Однако в это не следует слепо верить — нет, такое обязательство покоится на том, сколь хорошо конкретный человек понимает, в чем состоит ценность и действенность выбранного духовного пути. Подобная вера возникает посредством процесса рефлексии, долгих раздумий, по достижении глубинного понимания существа вопроса. В буддийских текстах описаны три уровня веры, а именно: вера как восхищение, вера как продуманное убеждение и вера как идеальная имитация высших духовных идеалов. На мой взгляд, все три вида веры можно применить и в данном случае.
Послание Иакова напоминает нам о мощи разрушительных тенденций, которые естественным образом присутствуют во всех нас. В самом остром, самом, пожалуй, проницательном пассаже из всего Послания — по крайней мере, по моему разумению — читаем: «Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией» (1:19-20).
Эти два стиха Библии вкратце излагают принципы, которые крайне важны для любого из нас, находящихся в духовном поиске, и, во всяком случае, для любого человека, стремящегося проявить свое основополагающее человеческое качество — доброту. Здесь подчеркивается, сколь важно слушать, а не говорить — и это дает нам урок того, как велика потребность в чистосердечии, великодушии. Ведь в отсутствие этих качеств у нас нет возможности получить благословение, ощутить блаженство и прийти к возможности положительной трансформации, той метаморфозы, которую мы могли бы испытать в наших взаимоотношениях с подобными себе — другими людьми, также живущими на нашей Земле.
Открытость, восприимчивость, умение быстро настроиться на других и услышать, что они нам говорят — все это предполагает, что сами мы будем «медленны на слова», потому что речь — это очень мощное орудие, которое может оказаться как в высшей степени конструктивным, так и крайне деструктивным. Нам всем известно, насколько способны вроде бы невинные слова на самом деле нанести серьезный ущерб окружающим. А потому будет мудр тот, кто решит последовать совету одного из хорошо известных буддистских текстов «лоджонг»: «Когда ты среди других, думай, что говоришь, а когда ты один — не думай лишнего».
Указание в этом Послании, что мы должны быть «медленны на гнев», напоминает нам, насколько жизненно важно для человека хотя бы в некоторой степени обуздать свои мощные негативные эмоции, например гневливость, поскольку действия, совершенные под влиянием этого чувства, в подобных состояниях разума, будут неизбежно разрушительными. Это мы обязательно должны понимать и всячески стремиться внедрить в повседневную жизнь. Только тогда можно надеяться, что нам удастся вкусить плодов духовной жизни.
Истинная проверка духовной практики происходит на уровне поведения ищущего мудрость. Порой о духовной жизни думают как о чем-то интроспективном, таком, что, главным образом, далеко от забот повседневной жизни, от окружающего общества. Это, на мой взгляд, попросту неверно, и в Послании Иакова также отвергается подобный подход. Веру, которая не превращается в действия, вовсе нельзя считать верой, говорит этот текст:
«Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: „идите с миром, грейтесь и питайтесь“, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (2:15-17).
В буддийских текстах также отражены подобные принципы. В них сказано: если желаешь помочь людям, материальная помощь нужна им в первую очередь, слова утешения нужны во вторую очередь, духовный совет в третью, тогда как, в-четвертых, следует показать окружающим, что ты можешь учить других на личном примере.
Я давно восхищаюсь христианской традицией благотворительности и общественной работой по устранению социальных проблем. Образ монахов и монахинь, которые всю свою жизнь посвятили служению человечеству в области охраны здоровья людей, образования и помощи бедным, по-настоящему вдохновляют. Для меня эти люди — истинные последователи Христа, которые проявляют свою веру через сострадание, но не голо-словное, а действенное.
Послание Иакова также рассматривает вопрос, который буддист мог бы назвать «медитацией о преходящей природе жизни». Это прекрасно передано в таком стихе Библии: «Вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (4:14).
В буддийском контексте медитация о преходящей природе жизни, созерцание этого, размышления об этом приводят к мысли о безотлагательности нашей духовной жизни. Мы ведь, возможно, понимаем, что практика духовной жизни и молитв ценна для человека, однако из-за суеты будней мы ведем себя обычно так, словно будем жить очень и очень долго. В нас живет неверное ощущение постоянства нашего существования, и это — одна из величайших помех для того, чтобы последовательно посвятить свою жизнь духовному поиску. Еще более важно, с нравственной точки зрения, — взять на себя ответственность за постоянство, благодаря которому мы будем следовать всему тому, что мы сами считаем «законными» желаниями и потребностями нашего бессмертного «я». Мы игнорируем то, как наше поведение воздействует на жизни других людей. Мы даже можем пожелать эксплуатировать кого-то ради наших собственных целей. Так глубинное созерцание преходящей природы жизни позволит ввести ноту здорового реализма в нашу жизнь, поскольку это помогает поставить все в нужную перспективу.
Послание Иакова страстно отстаивает необходимость уважать неимущих. Более того, оно обрушивается с суровой критикой на тщеславие и самодовольство богатых и имеющих власть. Отчасти такая критика может иметь известное историческое значение, однако она подчеркивает важный духовный принцип, который сводится к следующему: не надо забывать основополагающее равноправие всех людей. Истинный последователь пути духовного совершенствования высоко ценит то, что я лично часто называю «элементарной духовностью» человека. Я имею в виду основополагающие качества доброго начала в нас, которые существуют в каждом человеке, независимо от пола, расы, социального положения или религиозных воззрений.
Критикуя презрительное отношение к бедным, Послание Иакова убедительно призывает нас безотлагательно вернуться к более глубокому пониманию нашей человеческой природы. Оно напоминает нам также, что надо относиться к нашим собратьям, ко всем людям на уровне элементарных человеческих привязанностей. Я часто говорю людям, что когда я впервые встречаюсь с кем-нибудь, мое первое ощущение — это осознание встречи с одним из моих собратьев. Для меня не играет роли, считается ли этот человек «важным» или нет. Для меня самое главное — проявление элементарного добросердечия.
Разумеется, с позиции чистой человечности нет причин для различия между людьми, для дискриминации. Говоря библейским языком, мы все равны перед Создателем. А говоря языком буддизма, все мы одинаково стремимся к счастью и не желаем страдать. Более того, у всех нас есть право на основополагающее стремление к счастью и к преодолению страданий. А потому если мы действительно желаем признать за нашими собратьями право на основополагающее равноправие, тогда, естественно, вторичными будут соображения о том, богат ли кто-то или беден, образован или нет, черная у него кожа или белая, мужчина это или женщина, и принадлежит ли он или она к той или иной религии.
Когда мы сегодня читаем этот текст из корпуса Библии, через две тысячи лет после его написания, он напоминает нам не только о том, что многие из наших фундаментальных духовных ценностей являются универсальными, но также, что они неизбывны. И до тех пор, пока фундаментальная основа человеческого естества, а именно, стремление к достижению счастья и желание победить страдание, останется неизменной, эти базовые ценности также будут по-прежнему актуальны и важны для нас — и как индивидуумов, и как общества в целом.
Я хотел бы завершить свои заметки, назвав имя моего друга Томаса Мертона, католического монаха-цистерцианца, открывшего мне глаза на огромные богатства христианской традиции. Именно ему я обязан тем, что смог впервые по-настоящему понять значение христианского вероучения. После нашей первой встречи в начале 1960-х годов я принял решение посвятить значительную часть своего времени и усилий тому, чтобы содействовать более глубокому взаимопониманию между последователями основных религий мира. И именно этой благородной цели я посвящаю все, написанное здесь.